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ペルーとボリビアの儀礼音楽：ノイズ療法は存在するのか？伝統が語る癒やしの論理—静けさと調和の理由を探る

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型にはまらないセルフケアの潮流のなか、ペルーとボリビアのシャーマン儀礼で用いられる音楽の意味を解説。イカロスやサンペドロの歌はなぜ調和を重んじ、カコフォニーやノイズ療法が見当たらないのかを検証します。文化資料や学術研究を踏まえ、落ち着いた反復リズムが内面への集中を促す伝統的治癒の論理をわかりやすく解き明かします。

型にはまらないセルフケアへの関心が高まっている。瞑想に向かう人もいれば、呼吸法に惹かれる人、古い儀礼に身を委ねる人もいる。こうした流れのなか、ペルーとボリビアは、シャーマンの伝統と植物由来のセレモニーが息づく土地として長らく際立ってきた。となると気になるのは、癒やしを音—しかも鋭く混沌とした音—に託す儀式は両国にあるのか、という点だ。

儀礼に音楽はある。だが騒々しくはない

ボリビアでは、カラワヤの人々が、薬草、呼吸法、手による働きかけ、そして音楽を織り交ぜた独自の治療を行っている。ユネスコはこうした伝統を無形文化遺産として認めている。音楽は確かに儀礼の一部だが、狙いは緊張や不協和を生むことではない。落ち着いた反復のリズムで心身をゆるめ、注意を内側に集める。

ペルーのアヤワスカのセレモニーでは、シャーマンがイカロスと呼ばれる特別な歌を奏でる。参加者が深く入り、支えられている感覚を得て、内的なプロセスの舵取りができるよう助けるとされる。実際のところ、それは旋律的で意図のこもった歌唱であり、音のカオスとはかけ離れている。

同様の原理はサンペドロ・カクタスの儀礼にも通底する。歌や伝統楽器—太鼓やフルート—が用いられ、舞台は屋外だ。目指すのは、内なる均衡と周囲の世界との調和を取り戻すこと。

では、騒音はどうだろう？

辺境のどこかに、あえて雑音に基づく実践があるかもしれない—そう想像したくもなる。実際、他国にはゴングや振動、さらには硬質なインダストリアル・サウンドを使う「ノイズセラピー」の試みもある。しかし、ペルーとボリビアでは、そうした儀礼が記録された例はない。

現地のセレモニーの案内、学術論文、両国の文化資料を見渡しても、カコフォニーによる癒やしへの言及は見当たらない。むしろ強調点は一貫している。儀礼における音は、人を落ち着かせ、道標となるべきで、恐怖や混乱を誘うものであってはならないということだ。この筋の通り方は示唆的で、偶然の重なりとは思いにくい。

自然の振動に合わせる手段として、集団で音楽と動きを行うグループを扱った研究もある。それでも焦点は協調とハーモニーに置かれており、無秩序な音の奔流ではない。

なぜそれが重要か

ペルーとボリビアでは、儀礼の中の音楽は単なる飾りではない。歌を通じてエネルギーが伝わり、自然の精霊との結びつきが築かれ、心が鎮まると人々は捉えている。こうした状態を壊すもの—鋭いノイズやカコフォニー—は、伝統的な癒やしの論理にはそぐわない。

ノイズを治療の道具として使う発想は、どちらかといえば都市や西洋の文脈に収まりがよいように見える。アンデスでは、静けさ、自然環境、そして人の声に重心が置かれたままだ。

変わりつつあるのだろうか

時間とともに新たな儀礼のかたちが生まれる可能性は否定できない。人々は旅をし、経験を分かち合い、他文化から得た実践を試す。すでに別の音の扱い方を探る動きがあるのかもしれないが、確かな証拠はまだない。少なくとも今のところ、ペルーやボリビアでカコフォニーを用いる儀礼が報告された例はない。